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제   목

 시차적관점 6장

작성자

조애리

작성일자

2010-05-15

이메일

ailee@kaist.ac.kr

조회

2573


지젝 시차적 관점
6장 이데올로기의 외설적 매듭 & 그것을 푸는 방법

-Amish 공동체의 17세에 rumspringa: 미국시민 혹은 공동체 일원 . 안전한 도박.
“자유로운 선택”인가?

-체계가 부드럽게 작동하게 만드는 국지적 행동에 참여하기보다 아무것도 하지 않는 편이 낫다. 오늘날 위협은 수동성이 아니라 의사-행동으로서 능동적이고 참여적이 되려는 충동.

-민중적 보나파르트 주의(자신을 룸펜 프롤레타리아의 장으로 조직)의 재현의 역설적 구조. ....법의 층위에서 주체들의 이익을 대표. 그러나 초자아적 이면의 층위에서는 권력의 무조건적 행사라는 외설적 메시지.

-발리바르: 인간이 시민권에 의해 만들어짐...인간이 특정한 시민권의 근거를 박탈당할 때 더 이상 인간아님. 정확히 사실상 “보편적 인권”(직업, 성, 시민권, 종교 인종적 정체성과는 “독립적으로”나에게 속한 것)의 이상적인 담지자가 될 때 인간은 인권 박탈. 그러나 해결책은 “당신 자체가, 당신이 세상에서 보고싶은 변화가 되라” 라는 간디의 말. 폭력을 포기. <--> 지젝의 해결책은 바틀비의 정치학. 수동적 공격성을 급진적 정치적 태도로.


-랑시에르: 인도주의적 간섭의 원리는 송신자에게 되돌려보내는 것. 권리가 없는 사람들에게 보내진 폐기된 권리는 송신자에게 되돌아옴. --> 제3세계 희생자들의 인권의 의미는 서구의 힘이 인권보호를 제3세계국가에 정치 경제 문화 군사적 개입의 권리.

-지배 이데올로기의 강요된 선택. 민주주의 냐 테러냐? 누가 테러를 고르겠는가.
전형적인 변증법적 사회정치적 분석의 첫 번째 원칙은 둘(기본적 적대)이 아니라 셋으로 나타나야. 자유주의자 대 근본주의자들 이라는 둘이 아니라 오직 그들과 우리가 있을 뿐.

-“근본주의자”는 자신의 환상에 속는 사람이 되어 그것과 자신을 동일시. 환상과의 직접적인 동일시는 간극을 폐쇄. 피아노치는 여자 / 패션 오브 크라이스트와 같은 구조

-자유주의자들 빈민과의 연대를 선언하며 문화전쟁을 코드화. 다문화적 관용. 여성의 권리위한 싸움. 이는 근본주의의 관용부족과 하층계급의 가부장적 성차별주의에 반대하는 입장.
페미니즘/ 반인종차별주의와 계급투쟁의 근본적 차이에 주목. 앞의 것은 적대를 차이로, 뒤의 것은 계급차이를 계급적대로 “악화”시키는 것.

역설: 민중주의적 근본주의가 적대의 놀리, 자유주의 좌파는 적대를 공존하는 차이로“해소”

미국하위문화의 사막에 온 것을 환영
-Abu Ghraib 추문 (2004년 4월말 미군 병사에게 이라크 군인이 고문당하는 모습): 부시는 미국이 지키고자 하는 것과 무관한 별개의 범죄. 그러나 이것은 미국 대중문화의 외설적 이면. 폐쇄적 공동체에 들어가기 위한 입회의식에서 보이는 고문 및 굴욕을 연상케. 아부 그라이브 고문은 이데올로기적 체계를 지탱하는 일련의 외설적 지하관행으로 자리매김되어야.
<어 퓨 굿맨>에서 군공동체의 불문율로서 해군의 윤리적 기준 배반한 동료병사에 대한 은밀한 야간 구타 승인. 불법이지만 집단의 응집력의 재확인. 공적으로는 부정하지만 이런 코드는 개인을 집단과 동일시하게 하며 가장 순수하게 “공동체의 정신”을 나타냄. 데리다적 개념으로 쓰여 있는 명확한 법과 반대로 초자아적인 외설적 코드는 말해지는 것. 명백한 법이 아버지의 이름에 의해서라면 코드는 아버지의 이름의 실체 없는 보충에 의해서 지탱됨.
아부 그라이브는 미국의 거만함의 사례가 아니다. 굴욕적인 고문의 종속됨으로써 이라크 죄수들은 사실 미국문화 속으로 들어가는 신고식을 치른 것이다.

-우리가 법으로부터 과잉을 제거하면 우리는 법(의 규칙 자체)를 잃게된다.

- 자유민주주의 모형 고유의 한계.

달걀과 오믈렛과 바틀비의 미소

-권력은 미시실천의 혼란스럽고 복잡한 그물로서 나타나고 권력 결정의 중심은 나타나지 않는다.
The neocolonialist enslavement of Third World countries, for example, is not a “"blind”" natural process, obeying the anonymous “"logic of capital,”" but a well organized and coordinated process.Or—-to put it in Foucauldian terms—-it is not that power, which in effect functions as a chaotic complex network of localized micropractices, wants to be seen as emanating from a central point of decision, the supreme Subject of Power; it is, rather, that today’'s power follows the strategy of denying itself, presenting its organized apparatuses as elements of a chaotic network

-근본주의적 악을 지각하는 시선 속에 어떻게 악이 도사리고 있는가?
the Evil often resides in the very gaze which perceives the fundamentalist Evil (to araphrase Hegel)—-this holds especially in the case of Muslim fundamentalism. -->This, however, does not in any way entail that one can simply oppose a “"true”" identity of a culture to its falsification by a foreign gaze—-the next consequence is that this true”"identity itself, as a rule, forms itself through the identification with a foreign gaze which plays the role of the culture’'s Ego-Ideal.

-개인 생활의 공적인 전시 속에서 사라지는 것은 공적 생활 자체. 사적 개인의 친밀한 속성들, 욕망, 외상으로 환원될 수 없는 측면, 즉 공적인 영역이 사라진다. 모든 공적 의제가 친밀한 자연적 개인적 특질의 규제와 그에 대한 입장 문제로 재번역.
It is fashionable to complain how, today, when one’'s intimate personal details, right down to details of one’'s sex life, can be exposed in the media, private life is threatened, even disappearing. . . . This is true, on condition that we turn things around: what is in fact disappearing in the public display of intimate details is public life itself, the public sphere proper in which one operates as a symbolic agent who cannot be reduced to a private individual, to a bundle of intimate properties, desires, traumas, idiosyncrasies....what we are actually witnessing today is the opposite process of an unprecedented renaturalization: all big “"public issues”" are (re)translated into questions about the regulation of and stances toward intimate “"natural”"/”"personal”" idiosyncrasies

-혁명적 폭력은 “당신은 달걀을 깨지 않고는 오믈렛을 만들 수 없다” 상투어귀의 반대가 되어야.
Usually, revolutionary violence is defended by evoking proverbial platitudes like “"You can’'t make an omelet without breaking eggs”"—-a “"wisdom”" which, of course, can easily be rendered problematic through boring “"ethical”" considerations about how even the noblest goals cannot justify murderous means to achieve them. Against such compromising attitudes, we should directly admit revolutionary violence as a liberating end in itself, so that the proverb should, rather, be turned around: “"You can’'t break eggs (and what is revolutionary politics if not an activity in the course of which many eggs are broken?), especially if you’'re doing it in great heat (of a revolutionary passion), without making omelets!”"
혁명적 폭력 자체를 해방의 목표로 삼아야. 파농의 말대로 해방의 과정으로서 폭력은 불가피. 폭력이 없는 혁명의 꿈은 혁명이 없는 혁명의 꿈이다.
This excess of violence is what even the most “"tolerant”" liberal stance is unable to come to terms with—-witness the uneasiness of “"radical”" postcolonialist Afro-American studies apropos of Frantz Fanon’'s fundamental insight into the unavoidability of violence in the process of effective decolonization. Here we should recall Fredric Jameson’'s idea that violence plays in a revolutionary process the same role as worldly wealth plays in the Calvinist logic of predestination: although it has no intrinsic value, it is a sign of the authenticity of the revolutionary process, of the fact that this process is actually disturbing the existing power relations—-the dream of a revolution without violence is precisely the dream of a “"revolution without revolution”" (Robespierre).

-어떤 폭력? 순수한 물러남이라는 선택을 통해 . 바틀비의 I would prefer not to . "그것을 하기를 원하지 않는다" 가 아니라 그것을 "하지 않는 것"을 선호한다(원한다) 항의의 정치학에서 부정 밖의 새로운 공간을 여는 정치학으로 이동.
And this brings us back to Melville’'s Bartleby. His “"I would prefer not to”" is to be taken literally: it says “"I would prefer not to,”" not “"I don’'t prefer (or care) to”"—-so we are back at Kant’'s distinction between negative and infinite judgment. In his refusal of the Master’'s order, Bartleby does not negate the predicate; rather, he affirms a nonpredicate:
he does not say that he doesn’'t want to do it; he says that he prefers (wants) not to do it.82This is how we pass from the politics of “"resistance”" or “"protestation,”" which parasitizes upon what it negates, to a politics which opens up a new space outside the hegemonic position and its negation.

-하트와 네그리는 새로운 공동체를 건설하기 위해 기존사회로부터 거리를 두는 첫 번째 단계 First, for HN, Bartleby’'s “"I would prefer not to”" is interpreted as merely the first move of, as it were, clearing the table, of acquiring a distance toward the existing social universe; what is then needed is a move toward the painstaking work of constructing a new community
<--> 지젝: 추상적 부정의 출발점이 아니라 일종의 arche 즉 근본적 원리. 오히려 이후의 건설 작업이 그것에 신체를 부여하는 것. 물러나는 바틀비의 몸짓과 새로운 질서의 형성 사이의 차이는 시차적 인 것. 혁명적인 질서는 이 부정성에 신체를 부여하는 것이다. Bartleby’'s “"I would prefer not to”" is not the starting point of “"abstract negation”" which should then be overcome in the patient positive work of the “"determinate negation”" of the existing social universe,84 but a kind of arche, the underlying principle that sustains the entire movement: far from “"overcoming”" it, the subsequent work of construction, rather, gives body to it. ... This brings us back to the central theme of this book: the parallax shift. Bartleby’'s attitude is not merely the first, preparatory, stage for the second, more “"constructive,”" work of forming a new alternative order; it is the very source and background of this order, its permanent foundation. The difference between Bartleby’'s gesture of withdrawal and the formation of a new order is—-again, and for the last time—-that of parallax: the very frantic and engaged activity of constructing a new order is sustained by an underlying “"I would prefer not to”" which forever reverberates in it—-or, as Hegel might have put it, the new postrevolutionary order does not negate its founding gesture, the explosion of the destructive fury that wipes away the Old; it merely gives body
to this negativity.

-어떤 것에서 아무것도 아닌 것으로의 이동. In order for the last kind of violence to take place, this very place should be opened up through a gesture which is thoroughly violent in its impassive refusal, through a gesture of pure withdrawal in which—-to quote Mallarmé—-
rien n’'aura eu lieu que le lieu, nothing will have taken place but the place itself

-혁명적 상황에서 공적인 법과 외설적 초자아 사이의 간극은? 간극은 지속되지만 구조적 최소한으로 축소된다.
That is to say: in a “"revolutionary situation,”" what, exactly, happens to the gap between the public Law and its obscene superego supplement? It is not that, in a kind of metaphysical unity, the gap is simply abolished, that we obtain only a public regulation of social life, deprived of any hidden obscene supplement. The gap remains, but reduced to a structural minimum: to the “"pure”" difference between the set of social regulations and the void of their absence. In other words, Bartleby’'s gesture is what remains of the supplement to the Law when its place it emptied of all its obscene superego content.

-시장경쟁에 참여 능동 생산적이 되라는 직접적인 헤게모니적 호명으로부터 거리를 두는 것이 오늘날 이데올로기의 작동양식. 내 진정한 자아는 다른 곳에..
“"I would prefer not to”" is not primarily “"I would prefer not to participate in the market economy, in capitalist competition and profiteering,”" but—-much more problematically for some—-“"I would prefer not to give to charity to support a Black orphan in Africa, engage in the struggle to prevent oil-drilling in a wildlife swamp, send books to educate our liberal-feminist-spirited women in Afghanistan. . . .”" A distance toward the direct hegemonic interpellation—-“"Involve yourself in market competition, be active and productive!”"—-is the very mode of operation of today’'s ideology: today’'s ideal subject says to himself: “"I am well aware that the whole business of social competition and material success is just an empty game, that my true Self is elsewhere!”" If anything, “"I would prefer not to”" expresses, rather, a refusal to play the “"Western Buddhist”" game of “"social reality is just an illusory game.”"

-가상적인 자본주의의 유례없는 역동성로 인해 우리는 현실의 환상적 속성에 직면케된다.
우린 단지 그림자의 극장 비실체적 가상적 존재를 다루고 있다. 실체적 현실이라는 허위개념을 제거한 후 욕망자체를 포기하는 불교가 가상자본주의의 완전한 이데올로기적 보충으로 기능. 즉 내적 거리를 가지고 참여하게 만든다.
Thus the only “"critical”" lesson to be drawn from the Buddhist perspective about today’'s virtual capitalism is that we should be aware that we are dealing with a mere theater of shadows, with insubstantial virtual entities, and, as a result, that we should not fully engage ourselves in the capitalist game, that we should play the game with an inner distance. Virtual capitalism could thus act as a first step toward liberation: it confronts us with the fact that the cause of our suffering and enslavement is not objective reality itself (there is no such thing) but our Desire, our craving for material things, our excessive attachment to them; all we have to do, after we rid ourselves of the false notion of substantialist reality, is thus to renounce our desire itself, to adopt an attitude of inner peace and distance . . . no wonder such Buddhism can function as the perfect ideological supplement of today’'s virtual capitalism: it allows

-바틀비는 이런 이탈에 대항. prefer not to는 내용의 거절 아님. 거절의 행위이지 상징적인 행위가 아니다. 명백히 holophrastic. 상징계의 붕괴를 대표하는 내적 얼룩으로 환원된 기표.
It is against such a disengagement that Bartleby repeats his “"I would prefer not to”"—-not “"not to do it”": his refusal is not so much the refusal of a determinate content as, rather, the formal gesture of refusal as such. It is therefore strictly analogous to Sygne’'s No!: it is an act of Versagung, not a symbolic act.There is a clear holophrastic quality to “"I would prefer not to”": it is a signifier-turned-object, a signifier reduced to an inert stain that stands for the collapse of the symbolic order.









 

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