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제   목

 2006년 10월 세미나 발제문

작성자

이순구

작성일자

2006-10-26

이메일

leesoonkoo@yahoo.co.kr

조회

6524


2006년 10월 14일 토요일 오전 10시 30분
양재동 사무실
영미연 근대분과 세미나
발제자: 평택대 이순구

『도리언 그레이의 초상』: 빅토리아조 후기의 젠더와 섹슈얼러티 연구

이순구

I

1880-90년대의 빅토리아조 후반부에 이르면 젠더와 섹슈얼러티에 있어서 커다란 변화가 일어난다. 이 당시 신여성과 댄디의 등장은 빅토리아조를 지배해왔던 남성/여성, 남성성/여성성 사이의 이분법적인 개념을 교란시켰으며, 섹슈얼러티에 있어서도 이성애 중심 문화에서 침묵되어져 왔거나 혹은 소수문화의 집단 내에서만 은밀히 전개되어져 오던 동성애담론이 정식 수면 위로 떠올랐다. “the homosexual"이란 용어는 1869년 스위스 의사인 캐롤리 벤커트(Karoly Benkert)가 만들었으며, 독일의 섹솔로지스트(sexologists)들의 글에 자주 사용되어오다 1890년대에 리차드 크래프트 에빙(Richard von Krafft-Ebing)의 저서 『성의 정신병리학』(Psychopathia Sexualis)이 영어로 번역되면서 영국에 들어와 사용되게 되었다(Cohen 801). 19세기 후반 영국내에서의 동성애 담론은 주로 의학적, 법적 담론으로 해브록 엘리스(Havelock Ellis)와 존 애딩턴 사이먼즈(J.A. Symonds)의 공저인 『성도착』(Sexual Inversion)에서 정점을 이루었다(Summers 20).
칼 밀러(Karl Miller)의 표현대로 이 기간에 남성은 여성이 되었고 여성은 남성이 되었으며(209), ‘페미니즘’과 ‘호모 섹슈얼러티’란 용어가 최초로 사용되기 시작했다. 이 기간에 생겨난 남성/여성, 남성성/여성성, 이성애/동성애 사이의 경계선의 불확실성은 각 항목들을 확연하게 갈라 이분법적 대립의 관계로 설정했던 빅토리아조의 전통적인 가부장제적 위계질서를 해체했다. 그리하여 19세기 말의 가장 놀라운 변화중의 하나는 성욕과 성별의 역할이 더 이상 분명한 젠더 카테고리 내에 포함되지 않을 수도 있다는 것이었다. 1895년 『펀치』(Punch)지의 한 필자는 다음과 같이 슬퍼했다. “새로운 두려움이 나의 가슴을 괴롭히는구나. 이제 내일이면 더 이상 남자와 여자가 없어질지도 모른다.”(Showalter 9 재인용) 해브록 엘리스(Havelock Ellis)는 『성의 심리학』(Psychology of Sex)에서 이러한 염려를 확인시켰다. 그는 다음과 같이 적었다. “비록 성이 무엇인지에 대해 우리가 정확히 모른다 하더라도 그것이 바뀌어 질 수 있는 변화 가능한 것임을 안다. 하나의 성은 다른 성으로 바뀌어 질 수 있다. 성의 경계선들은 변하며 완전한 남성과 완전한 여성 사이에는 수많은 단계들이 있다.”(225) 이 기간은 또한 섹스 스캔들의 기간이기도 했다. 1884년에 포주 제프리스(Jeffries)의 재판과 석방이 있었고, 1885년에는 윌리엄 스텟(William Thomas Stead)의 아동매춘에 대한 선정적인 잡지 연재물이 나왔으며, 1889년에는 클리브랜드가(Cleveland Street)에서 남자 사창가(male brothel)가 발각되기도 했다. 이러한 젠더에 있어서의 위기감과 성적 방종은 보수 세력으로 하여금 강경한 입장을 취하도록 했다. 이들은 남성과 여성을 더욱 확연히 구분 짓고자 했으며, 가족 이데올로기를 더욱 강화시켜 나갔다. 규범에서 벗어나는 개인의 성적 일탈에 대해서는 강력한 법적 제제를 단행했다.
문학사적으로도 이 기간에 큰 변화가 일어났다. 조지 엘리엇(George Eliot) 필자는 그동안 죠지 엘리어트라는 표기를 고집했다. 그러나 조지 엘리엇이 실제 영어발음에 더 가깝고 표기하기도 더 용이하다고 생각되어 이렇게 바꾸어 사용하기로 함을 밝힌다.
이 죽은 1880년 이후의 영소설은 여성작가들의 범람하에 전개되었던 이성애 중심의 사실주의 문학이 쇠퇴하고, 남성작가들의 주도하에 남성간의 친밀한 관계가 강조되고 동성애가 강렬하게 암시되는 로맨스풍의 소설군이 등장하게 되었다. 1880년대의 로맨스의 부활은 남성작가와 남성 독자에게 영소설 왕국을 되찾아주고자 하는 남성의 문학적 혁명이었다. 여성작가들의 전문분야였던 이성애적 구혼 로맨스와 풍속과 결혼의 주제는 이들 남성작가들에 의해 아더왕(King Arthur)의 서사시적 모험과 탐구의 남성적 로맨스로 대체되었다. 라이더 해거드(Rider Haggard)와 로버트 스티븐슨(Robert Louis Stevenson), 코난 도일(Conan Doyle)로 대변되는 이들 남성작가들은 주로 남아를 위한 작품을 추구했으며, 소년의 영원한 청춘을 노래했고, 사실주의 소설이 접근할 수 없는 인간 본성의 원시적 측면들을 담았다. 이들의 작품 배경은 주로 빅토리아조 사회의 제약을 벗어나는 아프리카나 동양의 먼 신비한 장소에 설정되었으며, 이들의 탐구여행은 주로 자아로의 우화적 여행으로 끝나곤 했다. 이들은 여성을 배제시켰고 무의식적이긴 하나 동성애적 감정을 반영했다(Showalter 78-83).
이 논문은 19세기말의 작가 중의 하나인 오스카 와일드(Oscar Wilde)의 소설 『도리언 그레이의 초상』(The Picture of Dorian Gray, 1891)의 분석을 통해 빅토리아조 후기의 젠더와 섹슈얼러티를 연구하고자 한다. 아일랜드 출신으로 옥스포드 대학에서 교육을 받은 와일드가 런던에서 탐미주의 운동의 선구자로서 활약을 시작했을 때 그는 그만의 독특한 의상 패션을 창조했다. 그는 빅토리아조 이전의 시대에 유행했던 선과 천과 장식품을 이용하고 여성적인 특질들과 관련된 다양한 물건들을 혼합하여 사용함으로써, 자신의 의상을 통해 양성애적 수사학을 축조했다. 그것은 부드러움과 딱딱함, 매끄러움과 거침 등과 같은 이분법적 대립으로 표현되던 빅토리아조의 젠더 항목들을 해체함으로써 얻어진 창조였다. 그럼으로써 그는 당대의 남성다움의 이상을 거부했다. 전형적인 19세기 영국 신사의 의상의 엄격함과 딱딱함은 빅토리아조의 남성다움뿐만 아니라 그 시대의 도덕과 윤리, 계급가치 등을 반영했다. 1856년 사전에 나오는 ‘남성다움’의 정의는 다음과 같다. “남자가 되는 것, 즉 단호하고 용감하고 담대하며 품위 있으며 귀족적이며 위엄이 있으며 나이 어린 소년 같거나 여성적이지 않은 것”(Detmers 112 재인용)이다. 그러나 와일드는 의상을 통해 이러한 빅토리아조의 남성상을 전복시켰다. 벨벳 양복 조끼, 비단 스타킹, 나비넥타이가 달린 검은 에나멜가죽 구두 등의 사용은 젠더를 횡단하는 기법의 전범이 되었다. 와일드는 다음과 같이 당대의 남성 복장을 비판했다. “남자들은 벨벳 옷을 좀더 입어야 한다. 면과는 다르게 벨벳은 빛과 그림자를 나타낼 수 있기 때문이다.” “관습이란 이유로 남자들은 검은 색과 수수한 회색과 갈색의 옷을 입는다. 디자인은 분별없고 스타일에 조화가 없어 그들의 옷은 멋이 없다.” (Detmers 113 재인용). 그의 댄디 연출은 빅토리아조 신사의 남성다움의 이미지를 해체했다.
그는 또한 동성애자였다. 영국에서 동성애자로 산다는 것은 주변인으로 산다는 것을 의미했다. 영국에서의 ‘소도미(sodomy)’는 ‘1533년 법령(Statute of 1533)’ 이래 1562년부터 1861년까지 사형이 선고되던 중한 범죄였다. 유럽에서는 소도미에 대한 사형제도가 없어진지 오래되었고 프랑스에서는 상호간의 동의에 의한 경우 처벌이 완전히 사라졌던 1835년까지도 영국에서는 실제로 사형이 집행되었다. 1861년 사형이 폐지되었을 때는 형벌은 가혹한 종신노역 혹은 10년 이상의 노역으로 바뀌었다(Summers 32-33).
와일드가 언제부터 동성애자였는지에 대해서는 비평가들마다 의견이 다르다. 앤 아모르(Anne Clark Amor)는 아내 콘스탄스(Constance Lloyd)가 둘째 애(Vyvyan)를 임신하고 있었을 때 그가 동성애에 빠졌다고 주장한다. 미의 사도였던 그가 망가진 아내의 모습에 실망해 아름다운 캐나다 귀족 청년인 로버트 로스(Robert Ross)에게 기울게 되었다는 것이다(61-62). 몽고메리 하이드(H. Montgomery Hyde)도 같은 기간에 그가 동성애자가 되었다고 보았다. 청년 시절 걸렸던 매독이 이때 재발하게 되어 아내와 관계를 맺을 수 없어 로스와 동성애를 시작했다는 것이다(55). 반면 브라이언 리드(Brian Reade)는 와일드가 로스를 만나기 10년 전인 1875-77년의 옥스포드 시절부터 이미 심각한 동성애자였다고 주장한다(24-25). 리차드 엘만(Richard Ellmann) 역시 와일드가 결혼 전부터 이미 동성애자라는 소문에 시달렸고 이 소문을 잠재우기 위해 결혼했다고 봄으로써 와일드의 남성과의 관계는 처음부터 동성애적인 관계였음을 암시한다(233). 프랭크 해리스(Frank Harris)는 법정에서 밝혀진 대로 알프레드 더글라스(Lord Alfred Douglas)를 만난 1891년부터 와일드가 동성애자였을 것으로 추측한다(286). 그러나 비평가들--엘만, 하이드, 리차드 질만(Richard Gilman), 피터 애크로이드(Peter Ackroyd) 등--은 대체로 와일드가 1886년 로스를 만나면서 최초로 남성과의 지속적인 관계를 갖기 시작했다는 데에 의견의 일치를 보여준다. 이때 로스의 나이가 17세였고 와일드의 나이는 32세였다. 로스와의 관계 이후 와일드는 줄곧 동성애자로 살았다. 1889년 존 그레이(John Gray)등과도 친했던 와일드는 1891년 퀸스베리(Eighth Marquis of Queensberry)의 아들 더글라스를 알게 되며, 이후 그들은 서로의 집에서 함께 머물거나 호텔에서 지내는 등 거의 항상 붙어 다녔다(Ellman 63-64). 그러나 와일드의 동성애 상대는 여기서 멈추지 않았다. 1895년 4월부터 5월까지 진행된 와일드의 법정 사건 기록에 의하면 그는 더글라스를 알게 된 이후에도 동성애 상대를 더욱 넓혀 갔다. 그는 남자 사창가를 출입했고, 포주였던 알프레드 테일러(Alfred Taylor)를 통해 하층민 출신의 청년들을 소개받았다. 그가 상대한 남창들(male prostitutes) 중에는 놀랍게도 청소부, 점원, 신문팔이 소년 등이 포함되었다. 알프레드 우드(Alfred Wood), 에드워드 쉘리(Edward Shelley), 알퐁스 칸웨이(Alphonse Conway), 찰스 파커(Charles Parker), 프레드 애트킨즈(Fred Atkins), 어니스트 스카프(Ernest Scarfe), 시드니 매버(Sidney Mavor) 등 와일드가 관계했던 이들 하층민 청년들은 와일드가 피고석에 앉아있던 올드 베일리(Old Bailey) 법정에 나타나 그가 그들과 관계를 맺은 거며, 돈과 선물을 준 것 등을 증언했다(Hyde 115-34). 법정에서 와일드에게 주어진 죄명은 "남성간의 부적절한 행위”(gross indecency between men)였다. 이로 인해 와일드는 리딩 감옥(Reading Gaol)에서의 2년간의 감금과 가혹한 육체노동이라는 형벌을 받았으며, 이로써 그는 1888년 이후 1895년 법정에 서기까지 영국 문단에서 최고의 작가로서 화려하게 쌓아올렸던 자신의 입지를 완전히 상실하게 되었다. 그는 출옥 후 영국을 떠났고, 다시는 돌아오지 않았다. 그러나 치욕적인 법정 스캔들과 긴 감옥살이에도 불구하고 와일드는 자신의 동성애 행위가 잘못된 것임을 뉘우치지 않았다. 1897년 이후에도 그는 여전히 대상을 가리지 않은 동성애자였으며, 1900년 죽을 때까지 동성애자로 살았다.
성별과 성욕, 신분을 가로지르는 그의 이러한 댄디즘과 동성애주의는 빅토리아조 후기에 발흥했던 헬레니즘과 관련된다. 빅토리아조 후기의 자유주의자 지식인들은 자본주의 결과로 인한 사회적 균열과 대중 민주주의에로의 접근에서 파생되는 모더니티의 제반 문제점을 치유하기 위해서는 17, 18세기 영국을 지탱해온 로마의 공화정주의에 근거한 ‘남성다움’과 ‘용사의 이상’(ideal of warriors)으로는 더 이상 불가능함을 인식했다. 이들은 빅토리아조 후기의 문화적 위기를 구원할 새로운 도덕적 대안을 그리스 헬레니즘에서 찾았다. 매슈 아놀드(Matthew Arnold)의 『문화와 무정부 상태』(Culture and Anarchy), 죤 스튜어트 밀(John Stuart Mill)의 『자유론』(On Liberty), 윌리암 글랫스톤(W. E. Gladstone)의 「 섭리적 세계 질서 내의 고대 그리스의 위치」("The Place of Ancient Greece in the Providential Order of the World") 등은 이러한 빅토리아조 헬레니즘을 반영한다. 이들은 헬레니즘 사상의 기반이 되는 ‘에너지’와 ‘개체성’, ‘다양성,’ ‘자발성’ 등의 새로운 가치만이 빅토리아조 사회의 정체성과 균일성으로부터 영국사회를 구제할 수 있다고 믿었다(Dowling 4-12).
1850년대에 옥스포드 대학의 벤자민 조웻(Benjamin Jowett) 교수와 자유주의자들은 플라톤(Plato)의 저서를 집중적으로 가르치도록 함으로써 대학 교육과정에 있어서의 혁명적인 변화를 주도했다. 이후 그리스 고전 연구는 옥스포드 대학 강의의 주요 부분이 되었으며, 플라톤은 빅토리아조 후기 자유주의자들의 형이상학의 기반이 되었다. 특히 남성간 사랑을 가장 고귀한 사랑으로 정의내리는 플라톤의『심포지움』(Symposium)은 옥스포드 대학 교수들과 학부생들 사이에 페더래스티(pederasty)를 유행시켰다. 그리스 시대에 사랑을 뜻하는 단어에는 두 가지가 있었다. 하나는 일반적인 사랑을 뜻하는 “philias"이었고, 다른 하나는 두 사람 사이의 열정적인 관계를 뜻하는 "eros"였다. 『심포지움』에서는 이 두 가지의 사랑 중 에로스를 다루고 있다. 그리고 이 때의 에로스는 나이든 자와 나이 어린 자 사이의 페더래스티를 주요 내용으로 한다. 페더래스티는 이론적으로는 나이 많은 자와 연소자가 그들의 경험을 서로 주고받는다는 교육적 윤리적인 의미를 지니고 있었다. "연인(lover)"은 "사랑 받는 자(the beloved)"로부터 성적 쾌락을 얻는 반면 그는 나이 어린 자에게 자신의 지식과 경험을 전수시키고 나이 어린 자는 “연인”의 정신적 인도를 통해 성숙한 시민으로 길러진다고 그리스 사람들은 믿었다(Halperin 5장).
존 헨리 뉴먼(J. H. Newman)의 트랙태리어니즘(Tractarianism) 이래 옥스포드 대학에서는 옥스포드 대학 특유의 튜터와 학부생 사이의 끈끈한 우정의 역사가 자리 잡고 있었는데, 빅토리아조 후기에 이르면 이러한 경향이 더욱 확산되었다. 이들 동성애자들은 자손번식을 목표로 하는 이성애보다 정신적 사상의 창조를 목표로 하는 남성간 사랑이 더욱 고귀한 사랑일 수 있다고 믿었다. 또한 남성간의 동지애를 길러주고 젊은이들에게는 덕목과 지혜의 습득을 도와줄 수 있기 때문에 국가건강에도 이롭다고 주장했다. 이때 플라톤의 『심포지움』에 나오는 소크라테스(Socrates)의 가르침이 이들 철학의 기반이 되었다. 1860-90년대의 존 애딩턴 사이먼즈(J.A. Symonds), 더글라스, 씨어도어 래티스로(Theodore Wratislaw) 등의 동성애 시들, 사이먼즈의 산문 『그리스 시인 연구』(Studies of the Greek Poets, 1873), 월터 페이터(Walter Pater)의 『르네상스』(The Renaissance: Studies in Art and Poetry, 1893) 등은 이러한 옥스포드 헬레니즘이 가시화된 지적 산물의 결과였다. 사이먼즈와 페이터는 실제로 동성애자였고, 이들은 동성애가 더 이상 범죄행위인 소도미가 아니라 빅토리아조 사회를 갱신시킬 수 있는 지적인 자아개발의 한 가지 모드일 수 있음을 강조했다(Dowling 26-31).
1877년 여름 그리스 여행을 다녀온 와일드는 『헬레니즘』(Hellenism)이라는 소책자를 통해 자신의 그리스 문화에 대한 지식을 펼쳤다. 여기서 그는 “그리스 역사상 그 어느 도시에서도 인간을 제물로 바친다든지, 몸을 낭자한다든지, 시골사람이나 아이들을 노예로 팔아 넘긴다든지, 일부다처제나 혹은 한 사람에 대한 과도한 복종심 같은 것은 존재한 적이 없었다. 이런 관습은 그 당시 그리스가 활발하게 교류를 갖고 있었던 이집트나 페르시아, 동양 사람들 사이에서는 존재하고 있었던 것들이었다.”(7)며 그리스 문화를 예찬했다. 같은 해 11월, 마해피(J.P Mahaffy) 교수가 쓴 『그리스 사람들의 삶과 사상』(Greek Life and Thought)에 대한 서평에서도 그는 그리스 문화에 대한 자신의 학문적 관심을 드러냈다. “소재를 다루는 방식이 학자답지 못하며, 역사를 당대 정쟁의 일상적 정치적 소책자의 수준으로 떨어뜨리는 그의 노력만큼 이 책에서 절망적인 것은 없다.”(80) 헬레니즘에 대한 그의 학부 시절의 침윤은 그가 옥스포드 대학을 졸업하고 난 뒤에도 그를 떠나지 않았으며, 그의 페더래스터로서의 삶은 이러한 옥스포드 대학에서 체화한 헬레니즘의 영향과 결코 무관하지 않다. 그는 학부 시절 사이먼즈, 페이터, 더글라스 등과 함께 옥스퍼드 헬레니즘의 진원지 역할을 했다. 1895년 와일드의 2차 재판에서 찰스 질(Charles Gill) 재판관은 더글라스가 와일드에게 보낸 “두개의 사랑(Two Loves)"이라는 시를 인용하며 이 시에서 언급하는 “감히 그 이름을 말할 수 없는 사랑(The love that dare not speak its name)”이 무엇이냐고 묻는다. 이때 와일드는 다음과 같이 답했다. “그것은 아름답고 훌륭하며 가장 고귀한 형태의 애정입니다. 거기에는 자연스럽지 않은 게 없습니다. 그것은 지적이며 나이든 자가 지식을 가지고 있고 나이 어린 자가 그 앞에서 즐거움과 희망, 삶의 우아함 모두를 가질 때 두 사람 사이에 항상 존재하는 것입니다. 이게 이렇다는 것을 세상은 이해하지 못합니다. 세상은 그것을 비웃죠. 그리고 그것 때문에 가끔 형틀에다 사람을 집어넣기도 하죠.”(Hyde 201) 이때 방청석으로부터 우뢰와 같은 박수를 받았는데, 이것은 빅토리아조 헬레니즘이 하나의 사상적 흐름으로서 일반인들에게도 퍼져있었다는 것을 말해준다.

그러나 빅토리아조 후기는 과도기적인 시대였다. 그것은 이전의 가치와 더불어 새로운 가치가 공존했던 역사적 기간이었으며, 사이먼즈가 교수직에서 물러나고 페이터가 시험 감독관직을 포기하고(Dowling 92, 102-103) 와일드 법정 사건의 가혹한 결과가 말해주듯 여전히 이 기간에 이전의 가치가 맹위를 떨치고 있었다. 와일드의 생애와 문학은 이러한 과도기적인 시대적 산물이었다. "나는 나의 모든 천재성을 삶에다 집어넣었다. 작품에다가는 나의 재능만을 넣었다.”(Cohen 802 재인용)는 그의 발언에서처럼 댄디와 동성애자로서 일관되게 살아왔던 그의 생애와는 대조적으로 그의 문학에는 모순과 간극, 생략과 부재, 침묵과 부정이 나타난다. 아일랜드 출신의 예술가로서 빅토리아조 후기의 부르주아 계급의 위선과 가식을 꿰뚫어 보았고 그 ‘진지함’ 뒤에 가려진 경박함을 자신의 위트와 경구를 통해 제시했던 작가였지만, 또한 런던에서 생계를 위해 돈을 벌어야 했고 그의 독자의 대부분을 차지하는 중산층의 취향과 모럴을 존중해야 했던 빅토리아조 작가이기도 했다. 『도리언 그레이의 초상』은 빅토리아조 후기에 유행했던 남성간 사랑을 소설이란 장르를 통해 탐구한 작품이지만, 한편에서는 그것을 “순수하고” “완전하며” “지적”인 것으로 제시한 반면 다른 한편으로는 범죄행위인 소도미와 연결지어 제시하고 있다. 도리언 그레이(Dorian Gray)의 숭배자였던 베이질 홀워드(Basil Hallward)와 헨리 워튼(Lord Henry Wotton)은 플롯이 전개되면서 점점 작품에서 사라지고, 도리언을 숭배하는 자들은 단체로서만 존재하게 된다. 즉 와일드는 빅토리아조 헬레니즘의 정신적 계승자로서 동성애를 찬미함과 동시에 다른 한편으로 그것이 소도미가 될 수 있다는 관습적인 태도를 보여줌으로써 동성애에 대한 접근에 있어 애매모호함을 보여준다.

II

『도리언 그레이의 초상』이 1890년 6월 20일 『리핀코트 월간잡지』(Lippincott's Monthly Magazine) 7월 호에 처음 발표되었을 때 이 1890년도 판에 대한 독자의 반응이 적대적이어서 고치고 삭제하고 또 길이를 길게 만들어 1891년 개정판이 나왔다. 이 개정판이 지금 대부분의 비평가들이 사용하고 있는 판이다. 두 개의 판에 대해 비평가들의 견해는 다르다. 도널드 로러(Donald L. Lawler)는 초판보다 개정판의 예술성이 더 탁월하다고 보는 반면, 닐스 클로손(Nils Clausson)은 와일드가 추가시킨 개정판의 여섯 개의 장들은 작품의 예술적 통일성을 약화시키며, 동성애적 언어가 명백하다 해서 초판에서 삭제된 부분들은 원래 작품의 의미를 심각하게 손상시킨다고 평가했다(Clasusson 340 재인용).
, 그것은 영소설사에 새로운 요소를 도입했다. 엘만은 다음과 같이 말했다. “이 작품이 [대단한 솜씨의 작품이 아니지만] 지속적으로 매력을 끄는 것은 우리로 하여금 이 작품을 새로운 기준에 의해 평가하도록 가르친다. 소설 쓰는 것이 고통스러운 의무(헨리 제임스의 소설을 그가 그렇게 묘사하듯)가 아닌 기분전환이라도 되는 것처럼 와일드는 이 작품을 우아하면서도 경쾌하게 만들어버렸다. 삶이 가져다 줄 수 있는 것 이상을 삶에서 끌어내려고 하는 이 작품의 기본적인 전설은 깊은 범죄적인 욕망들을 불러일으킨다.”(314) 이 작품의 새로움은 동성애라는 전복적인 주제와 관련된다. 이 작품은 남성간 사랑이라는 동성애의 플롯을 지니며, 동성애를 금기시하는 빅토리아조의 이성애 중심의 이데올로기를 해체함으로써 성의 해방을 목표로 한다. 문학에서의 동성애 주제는 주로 시적 장르를 통해 나타났다. 1888년 출간된 시 잡지『예술가』(The Artist)의 경우 래티스로, 더글라스 등 옥스퍼드 학부생들에게 지면을 내어줌으로써 그동안 사적인 통로를 통해 언급되던 남성간 사랑을 공적인 영역에서 취급하도록 해주었다. 그러나 소설 장르를 통한 동성애 주제 탐구는 와일드가 최초일 것이다. 이 작품 바로 앞서 발표된 「W.H.씨의 초상」(“The Portrait of W.H.”, 1890), 이 작품이 발표된 지 3년 뒤에 출판된 『텔레니』(Teleny, 1893), 더글라스에게 보낸 그의 옥중 서신으로 이루어진 『가슴 속 깊은 곳에서』(De Profundis, 1897) 등은 허구적 산문을 통한 동성애 주제의 탐구의 예로 볼 수 있다.
동성애 주제를 다루는데 있어 와일드는 매우 신중한 자세를 보여주고 있다. 「W.H.씨의 초상」의 경우 주인공이 셰익스피어 소네트 공부를 통해 자신의 동성애적 성향을 발견하지만 그것을 인정하길 포기함으로써 자아실현을 추구하지 않는다는 내용이다. 정식 동성애 작품이라고 볼 수 있는『텔레니』의 경우 와일드는 이 작품을 익명으로 출판했다. 지금도 누구의 작품인지에 대해 딱히 통일된 논의는 없지만 와일드가 이 작품에 깊이 관여했다는 데에는 비평가들이 의견을 같이 하고 있다(Gaigner 60). 『가슴 속 깊은 곳에서』 역시 더글라스와 자신의 관계를 묘사하는 데 있어 그 아름다움을 찬미하기보다 일방적인 희생자로서의 자신의 모습을 강조함으로써 남성간 사랑의 위험스럽고 파괴적인 측면을 부각시키는 경향을 드러낸다. 『도리언 그레이의 초상』의 경우도 마찬가지다. 그는 이 작품에서 동성애란 표현을 전혀 사용하고 있지 않으며, 세 남자 주인공들은 다른 남성과 성적으로 관계를 맺지 않는 것으로 암시된다. 동성애 주제를 다루는데 있어서의 이러한 신중함은 동성애를 소도미로 간주하는 당시의 시대적 상황을 고려해 볼 때 불가피한 작가적 전략이었을 것이다. 그러나 그렇다고 해서 그의 작품들이 지닌 전복성에 대해 눈감고 그의 문학적 작품들이 일궈낸 성취에 대해 온당한 평가를 게을리 한다면 이거야 말로 작가적 전략에 휘말려드는 꼴이다.
앨런 신필드(Alan Sinfield) 같은 비평가가 『도리언 그레이의 초상』을 동성애 작품으로 판단할 근거가 이 작품의 어느 곳에도 없다고 주장하는 것은 전혀 근거 없는 말은 아니다. 베이질은 도리언을 사랑하지만 그와의 성적 관계는 암시되지 않으며, 헨리 역시 도리언을 사랑하지만 성적 관계는 아내와 맺는 것으로 암시되며, 도리언은 다른 여성과 결혼 직전 까지 가는 것으로 묘사된다. 그러나 이 작품은 신필드 자신의 말처럼 콘텍스트상 동성애 코드로 넘쳐나며(100-103), 여기서 신필드는 “queerness"란 용어를 사용하고 있다. 신필드 주장의 밑바탕에는 성욕의 개념이 시대마다 다르며, 우리가 지금 알고 있는 이 ”queerness"와 19세기 말에 이해된 동성애 사이에는 개념의 차이가 있을 것이라는 주장이다. 그는 조나단 돌리모어(Jonathan Dollimore)의 견해대로 이 소설을 “homosexual"이기 보다는 ”homosocial"한 작품으로 본다(101).
비록 이 작품이 19세기 말의 작품으로서 작품에 반영된 동성애가 오늘날 우리가 의미하는 동성애와 차이가 있다 하더라도 당시의 독자들이나 지금의 독자들이 이 작품을 동성애 작품으로 이해하는 데에는 결코 무리가 없다고 본다. 와일드 재판 당시 퀸스베리가 고용한 변호인단 측 멤버였던 에드워드 카슨(Edward Carson)은 퀸즈베리를 석방시키기 위해 와일드를 순결한 청년 더글라스를 타락시킨 부도덕한 작가임을 입증해야 했다. 퀸스베리가 클럽에 남긴 카드에다 와일드를 “소도마이트인 척 하는 자”(posing as a somdomite, Hyde 76)로 지칭한 것은 그에 대한 공연한 명예훼손을 위해서가 아니라 타락한 자의 지배로부터 자신의 나이 어린 아들을 구하기 위한 아버지로서의 고육책이었음을 밝혀야 했다. 그리하여 그는 와일드가 쓴 작품들을 인용하며 법정공방을 벌였는데 이때 카슨이 가장 많이 인용하는 작품 중의 하나가 바로 이 『도리언 그레이의 초상』이었다(Hyde 109-115). 이런 점을 감안할 때 출판되었을 당시 독자들이 이 작품을 동성애 작품으로 읽지 않았을 것이라는 신필드의 주장은 지나치게 신중한 나머지 사실을 왜곡하는 측면이 있다(Clausson 346).
이 작품에는 동성애 작품임을 암시하기 위한 다양한 장치들이 있다. 무엇보다도 이 작품은 빅토리아조 헬레니즘을 반영한다. 헬레니즘에 대한 암시가 빈번하며 그리스 신화에 대한 언급이 많다. 도리언 그레이의 ‘도리언’은 그리스 시대에 동성애자들이 모여 살던 스파르타 지역의 이름에서 따온 것이며, 헨리가 바라보는 도리언의 모습이나 베이질이 바라보는 도리언의 모습, 혹은 도리언 자신이 자신을 바라보는 모습에는 모두 그리스 시대와 연관되어 묘사된다. 도리언은 귀족인 어머니의 후손으로 묘사되며, 아버지가 아닌 어머니와 동일시된다. 도리언은 젠더를 횡단한다. 그의 몸의 아름다움이 작품 전체를 지배한다. 이것은 전통적인 소설에서의 여성의 역할을 그가 떠맡는 것이다. 남성간 사랑의 묘사에 있어서도 이 작품은 『심포지움』에서의 소크라테스의 가르침을 반영한다. 베이질과 도리언의 관계는 그리스 시대의 페더래스티의 이상을 재현하며, 두 사람 사이의 영향을 주고받는 관계가 강조된다. 헨리와 도리언의 관계에서도 이것은 마찬가지다. 이러한 빅토리아조 헬레니즘의 반영을 통해 작가가 목표로 하는 바는 몸을 비하하고 동성애를 소도미로 간주하는 당대 중산층의 가치인 프로테스탄티즘의 윤리에 대한 강한 거부이다. 와일드는 이 작품에서 이미 사라져 버린 그리스 시대의 이상을 예찬함으로써 빅토리아조 후기의 제국주의적, 가부장제적, 이성애 중심적, 자본주의적, 민주주의적 가치들에 반발한다. 앞서 발표된 와일드의 또 다른 동성애 작품인 「W.H.씨의 초상」과는 달리 이 작품은 동성애를 창조적이며, 정신적이며, 구원을 가져다 줄 수 있는 다분히 매력적인 것으로 제시하는 데 성공한다. 근본적으로 이 소설은 “20세기에 장 지네(Jean Genet), 윌리암 버로우스(William Burroughs), 제임스 밸러드(James Graham Ballard) 등의 작가를 포함시키는 전복적인 소설 장르”(Reed 5)로서 젠더와 섹슈얼러티에 있어서 혁명적인 변화를 보여주는 작품이다.
이 작품은 우선 베이질과 도리언의 사랑 이야기다. 두 사람은 다른 대상으로부터 찾을 수 없는 매력을 각각 상대방에게서 찾는다. 베이질은 도리언과의 첫 만남을 헨리에게 다음과 같이 묘사한다.

. . . 갑자기 누군가 날 바라보고 있는 걸 의식했죠. 난 몸을 반쯤 돌려 처음으로 도리언 그레이를 보았죠. 눈이 마주쳤을 때 난 내가 창백해지고 있다고 느꼈어요. 알 수 없는 공포 감이 날 엄습했어요. 내가 허용하기만 한다면 내 모든 본성과 영혼, 그리고 나의 예술을 송 두리째 빨아들일 수 있는 아주 유혹적인 사람과 마주하고 있다는 것을 알았죠.
. . . I suddenly became conscious that someone was looking at me. I turned halfway round, and saw Dorian Gray for the first time. When our eyes met, I felt that I was growing pale. A curious sensation of terror came over me. I knew that I had come face to face with someone whose mere personality was so fascinating that, if I allowed it to do so, it would absorb my whole nature, my whole soul, my very art itself. (10)

도리언과의 관계에 대한 베이질의 묘사에는 관능적인 면이 부각된다. “우리는 아주 가까이 다가갔어요. 몸이 서로 닿는 것 같았어요. 우린 다시 눈이 부딪혔지요.”(11) 작품의 중반부에 오면 베이질은 도리언에게 다음과 같은 사랑의 고백을 들려준다.

도리언, 넌 처음부터 날 사로잡았어. 나의 모든 것--영혼과 지력과 능력--을 네가 지배했 지. 회상 속에 우리 예술가들을 떠나지 않는 아름다운 꿈처럼 넌 내겐 눈에 보이지 않는 이상(ideal)의 화신이었어. 난 널 숭배했어. 네가 말을 거는 모든 사람들을 난 질투했지. 난 널 혼자 다 가지고 싶어 했어. 너와 함께 있으면 난 행복하기만 했지.

Dorian, from the moment I met you, your personality had the most extraordinary influence over me. I was dominated, soul, brain, and power by you. You became to me the visible incarnation of that unseen ideal whose memory haunts us artists like an exquisite dream. I worshipped you. I grew jealous of everyone to whom you spoke. I wanted to have you all to myself. I was only happy when I was with you. (126)

이러한 감정은 도리언도 마찬가지다. 베이질의 위의 고백에 앞서 그는 베이질에게 그가 헨리보다 더 나은 인간이며, 그와 함께 있었을 때 행복했다고 토로한다(120). 베이질을 죽이고 난 후에도 도리언은 헨리에게 자신은 베이질을 매우 좋아했다고 실토한다(233). 도리언이 베이질과 함께 한 아름다운 시간에 대한 회상은 도리언이 타락의 길로 접어들 때에도 도리언의 의식을 가끔씩 침범한다.
도리언에 대한 베이질의 사랑은 정신적이고 플라토닉한 것으로, 위대한 예술을 창조하게끔 해주는 본성상 “순수하고,” “완전하며,” “지적”인 것으로 제시된다. 도리언은 그에게 육체와 정신이 완전한 균형을 이룬 “헬레니즘의 이상”이다(15). 베이질은 그를 통해 사물을 새롭게 느끼고 생각할 줄 알며, 새로운 방식으로 인생을 재창조할 수 있게 된다. 도리언을 통해 예술에 있어서의 완전히 새로운 “방식”과 “스타일의 양식”(14)을 터득한 그는 이제 전통적 방식과 주제로는 표현할 수 없던 감정과 느낌들을 재현하는데 성공한다. 드리언에 대한 베이질의 사랑은 너무 순수한 나머지 도리언에게도 그것이 자신에 대한 진정한 사랑이라고 느끼게끔 해준다. 도리언은 타락의 길로 들어서면서도 베이질의 사랑이 어쩌면 자신을 구제할 수 있을지도 모른다고 생각한다. 베이질의 도리언에 대한 사랑은 유럽의 역사상 존재했던 많은 위대한 예술가들의 사랑과 연결된다.

그가 [도리언]에게 품은 사랑은 진정한 사랑이었기 때문에 거기엔 고상하지 못하거나 지적 이지 않은 요소는 하나도 없었다. 그것은 감각으로부터 나와서 감각이 시들면 사라져 버리 는 단순한 아름다움에 대한 육체적 찬미가 아니었다. 그것은 마이클 안젤로(Michael Angelo)와 몽테뉴(Montaigne), 윙클만(Winckelmann), 셰익스피어 등이 알았던 그런 사랑 이었다. 그렇다, 베이질은 그를 구원할 수도 있었을 것이었다.

The love that he bore him-- for it was really love-- had nothing in it that was not noble and intellectual. It was not that mere physical admiration of beauty that is born of the senses, and that dies when the senses tire. It was such love as Michael Angelo had known, and Montaigne, and Winckelmann, and Shakespeare himself. Yes, Basil could have saved him. (132)

그러나 베이질에 의한 도리언의 예술적 형상화는 그 자체가 베이질의 동성애적 감정을 예술적으로 승화시키는 과정으로, 이 과정에서 그의 도리언에 대한 관능적 욕망은 미학적 욕망으로 대체된다. 그럼으로써 베이질은 도리언에 대한 자신의 동성애적 감정을 숨긴다. 베이질은 도리언에 대한 자신의 감정의 진정한 의미를 이해하고 두 사람의 관계를 발전시켜 나가려고 하는 대신 자신의 예술을 통해 도리언을 재창조하는 것으로 만족함으로써 그들 자신의 감정을 추상화시킨다. 이런 과정은 도리언을 단순한 예술의 동기부여로 축소시키며, 그를 자신의 예술적 목적에 맞게 이용하는 것이다. 또한 베이질의 도리언에 대한 사랑은 그에게 죄와 공포의 근원이 된다. 베이질은 도리언의 그림을 완성했을 때 그 안에서 자신의 영혼의 “비밀”(127)을 본다. 그것은 바로 “감히 그 이름을 말할 수 없는 사랑”이다. 그 사랑은 사회가 금지하고 있기 때문이다. 따라서 진지한 예술가 베이질은 자신이 창작한 가장 위대한 작품인 도리언 그레이의 초상화를 숨기기로 한다. 그는 그 그림을 전시회에 출품하자는 헨리의 제안을 받아들이지 않는다. 도리언에 대한 사랑은 이처럼 베이질에 의해 한편으로 이상화되면서 다른 한편으로는 죄악시 되고 비밀로 해야만 하는 것이 된다. 이것은 그 자신의 잘못이기도 하지만 그로 하여금 그렇게 할 수밖에 없도록 만드는 동성애를 죄악시하는 빅토리아조 사회의 잘못이기도 하다.
베이질의 딜레마는 와일드 자신의 딜레마이자 당대 동성애 작가들의 딜레마를 말해준다. 와일드도 베이질과 마찬가지로 나이 어린 청년들과의 교제를 통해 예술 작품을 탄생시켰다. 「W.H.씨의 초상」은 로스와의 관계의 결과이며, 이 작품을 『블랙우드』(Balckwood's) 잡지에 발표한 뒤 와일드는 로스에게 다음과 같이 말했다. “이 이야기는 반은 당신 거요. 그대가 없었다면 이 작품은 쓰여지지 않았을 거요.”(Hart-Davis 247)
『도리언 그레이의 초상』은 그레이를 의식해서 썼으며, 더글라스를 만난 이후에는 다섯 편의 극작품을 발표해 영국에서 최고가는 극작가로서의 명성을 얻었다. 와일드도 동성애자로서의 경험이 자신의 작품들에 반영되는 것이 두려웠을 것이다. 비록 옥스포드 시절에 체화한 그리스 사상과 정신이 그의 몸에 배여 있었다 하더라도 동성애는 영국의 형법에 의하면 엄연한 소도미였다. 그가 로스와 최초의 지속적인 동성애 관계에 들어갔던 1886년은 공교롭게도 “1885년 형사법 개정안(The Criminal Law Amendment Act)" 11조가 효력을 발생하기 시작한 해였다. 1880년대에 이르면 영국에서는 이미 동성애자들이 하위문화그룹을 형성하면서 자기들끼리 은밀하지만 적극적인 활동을 하고 있었다(Showalter 10). 보수주의자들은 이러한 동성애 그룹의 활약에 대처하기 위해 새로운 법안 제정을 필요로 했다. “1885년 형사법 개정안”이 바로 그 예였다. 이 법안은 헨리 라부세르(Henry Labouchere)가 입안한 것으로 모든 남성간의 성행위를 범죄행위로 규정해 처벌 대상으로 삼았다. 그 이전에는 상호간의 동의에 따라 사적으로 행한 동성애의 경우 처벌 대상이 되지 않았었다. 이 법의 제정으로 인해 실제 많은 동성애자들이 처벌을 받았다고 한다(Summers 19). 따라서 작가가 작품을 통해서 동성애 주제를 다룬다면 그것은 사회적 법을 어기는 범법행위를 저지르는 것에 다름 아니다. 작가는 동성애 주제를 다루되 이 작품에서의 와일드 자신처럼 조심스럽고 은밀한 방식으로 다루든지, 혹은 베이질처럼 그것을 사람들 앞에 발표하기를 포기해야 한다. 와일드는 삶에서 동성애를 실천했고 그것을 소재로 문학작품들을 발표했지만, 베이질은 그렇게 하기에는 너무 겁이 많은 예술가다. 그는 사회적 금기에 따라 도리언에 대한 자신의 감정을 억압한다. 그는 도리언에 대한 자신의 감정을 발전시키지도 못할 뿐만 아니라, 그의 최고의 예술작품인 도리언 그레이의 초상화를 사람들 앞에 전시하지도 못한다. 그 결과로 그는 자신을 고립시킨다. 도리언은 그를 떠나며 그들의 사랑은 미완인 채 끝난다. 그 결과는 치명적이다. 베이질은 더 이상 탁월한 예술 작품을 창조하지 못하며, 베이질을 떠난 도리언은 도덕적으로 타락한다. 도리언은 베이질을 살해한 후 왜 자기가 베이질을 죽였는지 앨런 캠벨(Alan Campbell)에게 다음과 같이 변명하는데, 거기에는 일말의 진리가 있다.

내가 그를 죽였어. 넌 그가 날 얼마나 고통스럽게 했는지 몰라. 내 인생이 어떻든지 간에 헨리보다 그가 더 내 인생을 만들거나 망가뜨리거나 했단 말이야. 그가 그것을 의도하지 않았을지도 모르지. 그러나 결과는 같은 거였어.

I killed him. You don't know what he had made me suffer. Whatever my life is, he had more to do with the making or the marring of it than poor Harry has had. He may not have intended it, the result was the same. (185)
따라서 이 작품에서의 남성간의 사랑은 비극으로 끝난다. 도리언이 그를 떠난 후 시빌 베인(Sybil Vane)과 결혼하겠다고 암시할 때 베이질은 다음과 같이 상실감에 괴로워한다.

이상하게도 상실감이 그를 엄습했다. 이제 도리언 그레이는 그에게 과거의 도리언 그레이 가 다시 되어 줄 수 없을 것이라고 그는 느꼈다. 인생이 그들 사이로 끼어들었다 . . . 눈 물이 그의 시야를 가렸다. 사람들로 넘쳐나고 불빛으로 너울거리는 거리들이 그의 눈앞에 서 흐려졌다. 마차가 극장에 도달했을 때 그는 자신이 몇 년 더 늙어버렸다고 생각 했다.

A strange sense of loss came over him. He felt that Dorian Gray would never again be to him all that he had been in the past. Life had come between them . . . His eyes darkened, and the crowded, flaring streets became blurred to his eyes. when the cab drew up at the theatre, it seemed to him that he had grown years older. (90)
베이질과 도리언의 관계가 깨어지는 것은 헨리의 개입 때부터 예견된다. 헨리가 도리언을 사로잡는 무기는 바로 그의 언어 구사 능력 때문이다. 그는 베이질이 캔버스 위의 도리언의 초상화에 마지막 손질을 하고 있는 동안 자신의 지적인 능력을 무기로 도리언을 설득하며, 그를 “새로운 욕망의 상징적 질서"(Cohen 807)로 안내한다. 그는 페이터가 『쾌락주의자 마리우스』(Marius the Epicurean, 1885)에서 주장하는 ‘자아개발(self-development)'의 도덕적 이상을 도리언에게 설교한다. 페이터의 자아개발의 주제는 개인의 성의 해방을 목표로 하는 것으로, 근본적으로 동성애를 소도미로 간주하는 당대 사회에 대한 전복적 시도였다. 도리언에 대한 성적 이끌림을 억제했던 베이질과는 대조적으로 헨리는 무제한적인 자기개발의 철학을 통해 동성애자들로 하여금 사회와 종교가 가하는 구속력에 맞서 그들 자신의 진정한 자아를 실현시킬 것을 독려하는 것이다. 그는 도리언에게 “인생의 목표는 자아개발이다”(23)라고 분명한 논조로 말한다.
헨리의 ‘자아개발’에 대한 탐구는 로런스(D.H. Lawrence)처럼 다분히 문명 비판적이다. 그것은 빅토리아조 사회의 근간이 되고 있는 중세주의와 그리스 헬레니즘의 이상을 대조시키며, 육체와 영혼의 완전한 조화를 상징하는 그리스 시대로의 회귀를 갈망한다. 나아가 헨리는 ‘자아개발’에 대한 탐구를 헬레니즘의 이상을 좌절시키는 당대 법에 대한 공격과 연결시킨다. 그가 공격의 대상으로 삼는 “끔찍한 법”은 우리들로부터 충만한 삶을 방해하는 "1885년 형사법 개정안"을 염두에 둔 것이다.

유혹을 없앨 유일한 방법은 그것에 굴복하는 것이다. 유혹을 거절해 봐라. 네 영혼은 스 스로에게 금지시킨 것, 그 끔찍한 법이 끔찍하고도 불법적인 것으로 만든 것에 대한 갈망 때문에 병이 날 것이다.

The only way to get rid of a temptation is to yield to it. Resist it, and your soul grows sick with longing for the things it has forbidden to itself, with desire for what its monstrous laws have made monstrous and unlawful. (22-23)

헨리와 도리언의 관계 역시 남성간의 사랑의 주제를 반복한다. 다음은 “그리스 조각” 같은 도리언의 아름다움에 반한 헨리의 감정이다.

전날 밤 클럽에서 저녁 식사 때 그가 놀란 두 눈과 겁에 질린 쾌락으로 두 입술을 벌 린 채 그의 반대편에 앉아 있었을 때, 이 청년은 얼마나 유혹적 이때 사용된 "charming"은 종종 동성애자를 수식할 때 사용되었다고 한다. 뒤에 도리언은 시빌에 의해 ”Prince Charming"으로 불리워지는데 이도 우연이 아니다.
이었던가. 붉은 촛불의 그 림자는 잠에서 깨어난 듯한 그의 얼굴을 더욱 진한 장미꽃으로 물들이고 있었다. 그에게 말을 시키는 것은 마치 정교한 바이올린을 켜는 것과 같았다. 활의 모든 터취와 떨림 에 그는 반응했다.

And how charming he had been at dinner the night before, as, with startled eyes and lips parted in frightened pleasure, he had sat opposite to him at the club, the red candle-shades staining to a richer rose the wakening wonder of his face. Talking to him was like playing upon an exquisite violin. He answered to every touch and thrill of the bow. (42)

도리언 역시 헨리에게서 관능적인 매력을 발견한다. “그의 낭만적인 올리브 색깔의 얼굴과 지친 표정은 그의 관심을 끌었다. 그의 낮고 느린 목소리는 아주 매력적이었는데, 거기에는 무언가가 있었다. 차갑고, 희고, 꽃 같은 두 손조차도 묘한 매력을 지니고 있었다. 그가 말을 할 때면 그의 두 손은 음악처럼 움직여 그 자체의 언어를 갖고 있는 것 같았다.”(26)
헨리는 이제 도리언을 자신의 의도대로 만들고자 하는 작업을 자신의 인생의 주요 목표로 삼는다. 헨리의 이러한 목표는 베이질의 헬레니즘의 이상과 유사하게 그를 통해 몸과 영혼의 균형을 창조하고자 함이다. 그리하여 이 작품의 최고의 탐미주의자인 헨리는 도리언에게 감각의 중요성을 일깨운다. “감각만이 영혼을 치유할 수 있어. 마치 영혼만이 감각을 치유할 수 있는 것과 마찬가지지.”(25) “항상 새로운 감각을 찾아 나서라. 아무 것도 두려워하지 마. . . 새로운 쾌락주의 . . . 넌 그 상징이 될 수 있을 거야.”(28) 이러한 헨리의 가르침은 도리언을 유혹하며, 드리언은 자신 안에 숨겨져 있던 동성애적 성향에 처음으로 눈을 뜬다(24) 헨리가 도리언을 가르치는 과정은 베이질이 도리언의 이미지를 자신의 화폭 안에 담는 예술적 과정과 유사하다. 베이질이 도리언에 대한 사랑을 통해 그것을 예술적으로 승화시켜 예술적 작품을 창조하는 것처럼 그도 역시 도리언에 대한 사랑으로부터 도리언을 자신의 철학에 맞춰 재창조하고자 하는 자신의 목표에 전념한다. 그는 자신의 철학적 의도대로 도리언을 새로운 인물로 재창조함으로써 자신이 삶에서 직접 체험하지 못하는 감각과 감정을 그를 통해 간접적으로 경험하고자 한다. 이것 역시 도리언을 자신의 목적에 이용하는 것이다. 베이질과 헨리는 여러 면에서 대조적인 인물이지만, 도리언을 자신들의 심미적, 정신적 만족을 위해 각각 변형시키고 재창조한다는 점에서 예술가적인 공통점을 지닌다. 이것은 그들의 본질적인 수동성에 대한 심리적 보상일 수 있다(Summers 48). 베이질과 헨리는 아는 것을 행동할 수 없는 파편화된 인간들이다. 그들의 몸은 도리언을 원하지만 그들의 영혼은 이를 단죄한다. 베이질과 헨리, 도리언은 모두 육체와 영혼이 분리된 우리 시대의 우리들의 자화상이다. 이 작품은 몸과 영혼, 주체와 대상 사이의 조화로운 결합에 대한 갈망으로 가득 찬 소설이다.
헨리는 문화 비평가로서의 와일드를 대변한다. 헨리의 전복적인 철학은 곧 와일드 자신의 체제 전복적인 급진적 태도를 집약시켜 보여준다. 그는 무엇보다도 게으르고, 태만하며, 방탕하며, 퇴폐적인 귀족으로 등장한다. 그는 빅토리아조에 찬미되던 근면, 생산성, 공리주의, 합리성 등 남성다움에 근거한 빅토리아조의 중산층적 가치와는 무관한 인물이다. 부자들의 자선 사업을 비웃고, 결혼과 가족의 의미를 외면하고, 예술의 도덕성을 거부하는 등 그는 빅토리아조의 부르주와적 가치에 도전하기 위해 탄생된 전형적인 탐미주의자의 철학을 보여준다. 와일드의 다른 작품과는 달리 『도리언 그레이의 초상』이 그렇게 많은 비난을 받은 이유는 이 작품이 동성애를 다루고 있어서가 아니라 이 작품에 중산층의 자리가 부재하고 있기 때문이었다는 레제니아 개너(Regenia Gaigner)의 지적은 설득력이 있다. 그의 지적대로 이 작품에는 귀족과 하층민만 등장할 뿐 중산층은 등장하지 않는다. 중산층적 가치는 무너뜨려야 할 전복의 대상이 되기 때문이다(4-8).

III

지금까지 이 논문은 빅토리아조 후반의 헬레니즘의 부활과 옥스포드 헬레니즘의 내용을 살핀 뒤 그 영향으로 남성간 사랑을 고귀한 감정으로 바라보는 시각이 유행했다는 전제하에 옥스포드 대학 출신인 와일드의 작품 『도리언 그레이의 초상』에서도 이러한 헬레니즘의 이상에 대한 동경이 자리 잡고 있는 것으로 분석했다. 육체와 영혼의 조화라는 헬레니즘 이상의 구현물인 도리언을 사이에 두고 베이질과 헨리가 벌이는 사랑의 삼각관계를 살폈다. 두 사람이 도리언과 충만한 관계를 이루지 못하는 책임은 본인들의 용기 부족 탓이기도 하지만 동성애를 타부시하고 불법화시킨 당대의 사회에 대한 잘못도 크다. 따라서 이 작품은 동성애를 불법화시킨 당대 법에 대한 항의를 담고 있다. 베이질의 딜레마는 도리언을 사랑하지만 그 감정은 사회가 동의하지 않는 감정이기 때문에 그 감정을 숨겨야만 한다고 믿는 것이다. 그는 동성애를 타부시하는 사회가 잘못된 것인 줄 인식하지 못한다. 그는 단지 자신의 감정을 세상으로부터 숨기기만 하면 된다고 생각한다. 반면 헨리는 개인의 성을 억압하는 빅토리아조 사회에 대한 비판을 서슴지 않는다. 그는 교회와 사회가 개인의 성적 해방을 방해한다고 보아 개인은 이러한 적대 세력에 반기를 들어 저항해야 한다고 믿는다. 그러나 그는 이러한 전복적 철학에도 불구하고 자신은 절대 동성애를 범할 인물이 못된다. 그는 단지 도리언에게 자신이 행동할 자신이 없는 것을 행할 것을 고무시킴으로써 만족할 뿐이다. 그도 역시 베이질과 마찬가지로 도리언에 대한 자신의 성적 끌림이 의미하는 바를 이해하지 못하며 도리언과의 관계를 발전시켜 나가지 못한다.
소설의 전개는 4장부터 갑자기 시빌이라는 이질적인 요소가 등장하면서 도리언을 중심으로 한 베이질과 헨리 사이의 동성애적 삼각관계가 아무런 설명 없이 배경으로 밀려난다. 대신 도리언의 시빌과의 이성애적 관계가 전면에서 탐구된다. 이것이 8장까지 간다. 헨리의 영향으로 자신의 숨겨진 동성애적 성향에 눈뜬 도리언이 자신의 파트너로 여성 시빌을 선택한 것은 아이러니다. 이것은 지금까지 너무 명백하게 동성애 주제를 다루어온 와일드로선 그 주제를 희석화 시키기 위해 필요한 불가피한 선택이다. 따라서 소설의 감정 구조상 베이질과 헨리 사이에서 일종의 여성 역할을 담당했던 양성애적인 도리언이 여성 시빌과 사랑에 빠지고 그 사랑이 곧장 파국으로 끝남은 당연한 귀결로 볼 수 있다. 시빌의 자살 이후 도리언은 타락의 나락으로 떨어지는데, 그는 이제 마약, 범죄, 성적 타락 등 빅토리아조의 온갖 지하세계로의 경험을 계속한다. 그가 저지르는 범죄가 구체적으로 무엇인지 불분명하게 처리되고 있는 것은 사실이지만, 비평가들도 의견이 다르다. 한스 메이여(Hans Mayer)는 도리언이 저지르는 범죄를 마약으로(223-224), 신필드는 자위로 본다(101). 쇼월터는 도리언 그레이의 초상화의 얼굴이 흉악해지는 것은 동성애자들을 위협하는 성병의 결과와 관련된다고 해석한다(177).
그가 귀족 청년들과 저지르는 범죄행위는 동성애임이 강하게 암시된다. 소문을 듣고 달려온 베이질은 도리언에게 다음과 같이 묻는다. “왜 어린 청년들과 맺는 너의 우정은 치명적인 결과를 낳는 거냐. 근위병 중에 자살한 불쌍한 친구가 있잖아. 그 친군 네 친한 친구였고. 오명을 남기고 영국을 떠나야만 했던 헨리 애쉬톤(Sir Henry Ashton)도 있잖아. 걔랑 너랑 딱 붙어 다녔잖아. 무서운 최후를 맞은 애드리언 싱글턴(Adrian Singleton)은 또 어떻고.”(165-66) 이런 경우 도리언은 야수적인 차원의 인물로 묘사되며, 그가 범하는 동성애는 소도미로 처리된다. 와일드는 도리언이 짓는 이러한 죄들을 통해 동성애를 소도미로 간주하는 당대의 모럴에 동참한다. 도리언 역시 베이질이 그려준 자신의 초상화에서 자신이 짓는 죄의 성격을 본다. 베이질과 마찬가지로 그도 자신의 초상화를 다른 사람들이 볼까봐 그것을 벽장에 숨긴다. “비밀”이란 단어는 이 작품에 수없이 등장한다. 이 당시의 동성애자들은 그들의 행위를 반드시 숨겨야만 한다. 동성애자들이 겪는 삶의 폐해를 사이먼즈는 다음과 같이 고발했다.

(동성애적 관계에 있는) 친구들은 그들의 관계를 지속적으로 숨기도록 압력을 받는 다. 이 점에 대한 그들의 두려움은 끝이 없다. 의심을 불러일으킬 극도의 친밀감은 (특히 나이가 다르거나 같은 계급이 아닌 경우) 외부세계에 드러나지 않도록 숨겨야 한다. 이런 식으로 동성간의 관계의 시작은 흥미로운 사건들을 연속적으로 유발시킨다. 그들의 비밀이 발각되어서도 안되고 또 의심을 사도 안된다는 두려움은 불운한 연인들로 하여금 행복 에 이르지 못하도록 방해한다.

[T]he comrades [in a homosexual relationship] are continually forced to hide their liaison; their anxiety on this point is incessant; anything like an excessive intimacy, which could arouse suspicion (especially when they are not of the same age, or do not belong to the same class in society), has to be concealed from the external world. In this way, the very commencement of the relationship sets a whole chain of exciting incidents in motion; and the dread lest the secret should be betrayed or divined, prevents the unfortunate lover[s] from ever arriving at a simple happiness. (72)

도리언이 범하는 범죄행위를 소도미로 처리함으로써 앞장에서 공감을 갖고 묘사되던 동성애는 이제 흔적 없이 자취를 감춘다. 여전히 아름다운 도리언의 미는 이제 어떤 개인을 통해 흠모되는 게 아니라 불분명한 집단에 의해 흠모되고 점점 그 숭배자수는 늘어난다. 즉 그의 아름다움은 베이질이나 헨리 같은 어떤 개인을 통해 흠모되는 것이 아니라 대상이 분산되어 집단화된다. 그리하여 전에 그를 흠모하던 숭배자들은 이 집단 속으로 함몰된다. 도리언을 흠모하는 자들이 이제 삼인칭 복수의 형태로 나타나 도리언이 구현하는 에로스의 대상은 단체가 된다(Nunokawa 189). 이러한 소설 전략은 앞장에서 거의 분명하게 전개되던 동성애 주제를 희석시키고 관습적인 모럴에 동참하고자 하는 작가의 봉쇄전략의 일환이다.
시빌의 등장과 죽음은 탐미주의자 문학에서의 여성의 위치에 대해 재고하게 해준다. 와일드는 수많은 여성과도 교류를 가졌던 페미니스트였다. 1887-89년에 그는 『여성의 세계』(Woman's World)라는 여성 잡지 편집장으로서 여성의 고등교육과 직업, 참정권, 사회적 지위, 의상개혁 등에 대한 글을 실었다(Heilman 142). 1890년대는 이미 “가정의 천사”라는 개념은 허구였고, 많은 여성들이 집 밖으로 뛰쳐나와 자신만의 일을 찾고자 했다. 와일드의 문학은 신여성이 활보하던 시대를 반영한다. 와일드 자신이 관습적인 빅토리아조의 남성상에 도전해 댄디라는 새로운 남성상을 창조했던 것처럼 그는 여성에 있어서도 신여성을 지지했다. 시빌은 와일드가 선호했던 이러한 신여성의 이미지와는 거리가 멀다. 작중에서 헨리는 다음과 같이 독립적이지 못한 여성을 비판한다. “여성은 인간이 신을 대접하듯 우리 남성을 대접하죠. 그들은 우리를 숭배하면서 자기들을 위해 항상 무언가를 해달라고 졸라대지요.”(88-89) “우리는 여성을 해방시켰지만 그들은 여전히 주인을 찾으러 다니는 노예들이지요.”(114) 4장에서 8장까지 다루어지는 도리언과 시빌의 이성애적 관계는 이 소설의 동성애 주제를 감추기 위한 작가적 전략이자 관습적인 남녀간 결혼제도에 대해 비판적이었던 작가의 시각을 보여준다.
이 작품 속의 세 주요 인물들은 작가 자신의 분신들이다. 베이질은 동성애에 몸담기 이전의 ‘순결한’ 와일드를, 헨리는 1886년 이후 동성애자였으나 작품을 쓸 때에는 아닌 것처럼 가장해야했던 동성애자 작가로서의 와일드를, 도리언은 1892년 더글라스를 만나면서 무분별한 동성애에 탐닉했던 실제 삶 속의 와일드를 예언적으로 보여준다. 이 세 단계의 와일드 자신의 경험은 사회적 공식에 의하면 순수로부터 경험, 경험으로부터 타락에 이르는 모든 과정을 포함하는 것이지만 와일드에게는 다 중요한 것일 수밖에 없다. 이 작품에서의 작가의 다원주의는 어느 것 하나만을 일방적으로 지지하지 않는다. 이 작품은 한편으로는 베이질과 헨리를 불구로 만드는 동성애혐오적인 빅토리아조 사회를 고발하면서도 다른 한편으로는 이 모든 것들이 꿈이고 ‘순결한’ 자신으로 돌아가고픈, 사회에 의해 ‘순결한’ 작가로 인정받고픈 강렬한 갈망도 보여준다. 결말에 도리언이 추악한 모습으로 변해버린 자신의 초상화를 칼로 찌르는 순간 추한 자신은 죽고 초상화는 원래의 아름다운 모습으로 돌아가는 것처럼, 와일드는 이 작품의 초판에 나타나는 동성애적 흔적들을 개정판에서 다 지우고자 했으나 그의 예술은 아름다운 모습으로 지금껏 살아 우리들의 관심을 끌고 있다.
빅토리아조 사회는 아일랜드인이었고, 옥스퍼드 출신이었고, 동성애자였으며, 범죄자였고, 소위 사회주의자였던 와일드를 단합하여 응징했다. 그것은 그가 그만큼 당시의 영국적인 가치에 온몸으로 저항했기 때문이었다. 미셸 푸코(Michel Foucault)는 다음과 같이 말한 바 있다. “만일 성이 억압당한다면, 즉 금지되고, 부재해야 하고, 침묵당해야만 하는 것으로 비난받아야 한다면, 그것에 대해 누군가 말하기만 해도 그 단순한 사실은 의도적 위반의 형태를 갖게 될 것이다. 그는 기존의 법을 무너뜨린다. 그는 어찌되었든 미래의 해방을 예견한다.”(6) 『도리언 그레이의 초상』은 분명 19세기의 “담론”(Foucault 20)으로서의 성의 전통을 고려할 때, 다가올 성의 해방을 예견하는 중요하고도 값진 작품이다.
(평택대)



인용 문헌

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